Önde gelen Alman filozof Jürgen Habermas’ın (1929-2026), 96 yaşında ve çağının güçlü eleştirel düşünürü olarak küresel ününün zirvesindeyken vefatı, sıradan ölçütlerle değerlendirilemez.

O bir ikondu. Bir ikon olarak öldü. Onunla bir noktada hemfikir olsak da olmasak da, hepimizin hesaba katması gereken muazzam öneme sahip bir filozoftu.

Habermas, çağdaşları arasında olağanüstü etkiye sahip, eleştirel teori geleneğine kök salmış, Avrupa sivil toplumunun kaderini, henüz tamamlanmadığını düşündüğü Aydınlanma kazanımlarının korunmasını ve Avrupa kamusal alanının güçlü işleyişini derinden önemseyen bir Alman filozof ve sosyal teorisyendi.

1970’lerin sonlarında ve 1980’lerin başlarında Pennsylvania Üniversitesi’nde doktora öğrencisiyken, arkadaşlarım ve ben, Habermas’ın derslerine katılmak için yakındaki Haverford Koleji’ne giderdik. Habermas, o zamanlar Haverford’da ders veren, daha sonra New School’a geçen ve Alman filozofu Amerikalı okuyucularına tanıtmada etkili olan seçkin Amerikalı filozof Richard Bernstein (1932-2022) tarafından davet edilmişti.

Habermas, Heidelberg Üniversitesi ve Frankfurt Goethe Üniversitesi’nde akademik görevler üstlendi ve Starnberg’deki Max Planck Enstitüsü’nü yönetti. Çağdaşları arasında olağanüstü öneme ve etkiye sahip kitapların yazarıydı.

Habermas’ın 19 Ocak 2004’te daha sonra Papa Benedict XVI olan Kardinal Ratzinger ile yaptığı diyalog, “seküler sonrası” olarak adlandırdığı toplumda dinin yerinin ifadesinin temel taşlarından biri oldu. Müslüman göçmenleri Avrupa toplumunun dokusuna entegre etme konusundaki fikirleri, çağdaşları arasında yükselen Müslüman karşıtı nefretin gerektirdiğinden çok daha hoşgörülüydü.

Kamusal Alan

Habermas’ın en önemli eserleri arasında, Kamusal Alanın Yapısal Dönüşümü (1962) ve temel kavramı olan “kamusal alan”, burjuvazinin devlet gücüyle olası mücadelelerini anlamamızda geniş bir etkiye sahip olmuştur.

Bu fikir, Habermas’ın alışılagelmiş Avrupa merkezciliğiyle sınırlı kaldı. Ancak, kamusal alanın daha ulusötesi bir anlayışına sahip diğer düşünürler üzerinde, benim yarı kamusal alan anlayışım da dahil olmak üzere, çok önemli bir etkiye sahip oldu.

Ancak Habermas’ın kitle toplumlarında aklın geçerliliğine yönelik zorlukları ele almaya çalıştığı İletişimsel Eylem Teorisi (1982), onun önemini Avrupa dışında hissettirdi.

Önemli eseri Modernliğin Felsefi Söylemi’nde (1985), Avrupa modernliğinin savunmasında en kapsamlı argümanı sunmuş olsa da, bunun tamamlanmamış bir proje olarak kaldığını sürekli olarak savunmuştur.

ABD’nin Irak’ı işgalinden kısa bir süre sonra, Habermas ve Fransız filozof Jacques Derrida, bir manifesto niteliğinde önemli bir makale yayınladılar: “Eski Avrupa, Yeni Avrupa, Çekirdek Avrupa: Birleşik Avrupa’nın Doğuşu” (2003).

İki yıl sonra, bu makale, Umberto Eco ve Gianni Vattimo gibi önemli Avrupalı ​​filozofların da yer aldığı “Eski Avrupa, Yeni Avrupa, Çekirdek Avrupa: Irak Savaşı Sonrası Transatlantik İlişkiler” (2005) adlı kitabın merkez parçası oldu.

Bu tartışmaların temel konusu, o dönemde neo-muhafazakâr gericiler ve Afganistan ile Irak’taki açık savaş kışkırtıcılığıyla yönetilen ABD’ye karşı Avrupa’nın kendine özgü doğasını tanımlamaktı.

18 Haziran 1929’da Düsseldorf’ta doğan Habermas, Nazi rejiminin son dönemlerinde Köln yakınlarındaki Gummersbach’ta büyüdü. Aydınlanma ideallerine olan bağlılığı, İkinci Dünya Savaşı sırasında bir Avrupalı ​​olarak yaşadığı deneyimlerden derinden etkilenmişti. Avrupa postmodernizmine yönelik amansız eleştirisi de aynı duygu yelpazesine dayanıyordu.

Kör Noktalar

Onurlu bir insan olarak Habermas, en sevdiği İsrail yerleşim kolonisinin, daha önce Filistin, Lübnan, Suriye ve Yemen’de yaptığı gibi, İranlı sivilleri toplu katliamla hedef alan bir başka vahşete başlamasından iki hafta sonra, 14 Mart 2026’da öldü.

Ancak felsefi olarak Habermas, meslektaşlarıyla birlikte Filistin’deki İsrail soykırımını “ilkesel olarak haklı” olarak kamuoyuna açıkladıklarında birkaç yıl önce ölmüştü; bu pozisyon, Avrupalı ​​olmayan insanların çektiği acıların dehşetini tamamen göz ardı ettiği için geniş çaplı eleştirilere yol açmıştı.

Habermas, o dönemde yanlış bilinç ve itibarın kurbanı oldu; sanki dünyaya, dar görüşlü Alman taşralılığının ötesinde öğretebileceği bir şey varmış gibi. Bu taşralılık onun suçu değildi. Bizim suçumuzdu; biz Avrupalı ​​olmayanlar, onun ve diğer Avrupalıların iyileşmez taşralılığına hiçbir zaman evrensel hak iddia etmemeli ve yatırım yapmamalıydık.

Avrupa felsefi kabileciliği, epistemik unsurlarının doğuştan gelen bir erdemiyle değil, ona eşlik eden küreselleşmiş sömürgeciliğin gücüyle yanlış bir şekilde evrenselleştirildi.

Aynı güç, Avrupalı ​​filozofları Yunan geleneğinin mirasçıları olarak kodlarken, Pahlavi, Süryanice, Arapça, Farsça veya İbranice dillerinde benzer üsluplarda nesiller boyu Avrupalı ​​olmayan düşünürler tarafından geliştirilen geniş felsefi düşünce külliyatını göz ardı etti.

“İslam felsefesi” tanımı, alternatif felsefi evrenleri yerelleştirmek ve kendini “batı felsefesi” olarak kodlayanı ayrıcalıklı kılmak için kendi başına oryantalist bir uydurmaydı. Ancak “batı felsefesi”nin yanlış ve yanıltıcı oluşumu, Yunan düşüncesine meşru hak iddia eden diğer tüm felsefi miraslar üzerinde emperyal bir hegemonyayı kendine tanıyan sömürgeci bir çerçeveydi.

Batı felsefesi, Avrupa ve Amerikan savaş uçaklarının ve savaş gemilerinin kanatlarında kendini taşırken, militan bir şekilde evrenselleştirirken, çok yakın zamana kadar Asya, Afrika ve Latin Amerika’daki karşıt felsefi akımlar, “etnofelsefe”nin antropolojik tanımı dışında kendilerini ortaya koyacak resmi bir referans çerçevesine sahip değildi.

Avrupa’nın Ötesinde

Habermas’ın vefatı, en iyi ve en etkili şekilde temsil ettiği Avrupa ve Avrupamerkezci felsefenin, başarıyla bastırdığı kabile özgüllüğüne yerleştiği tarihi bir anı işaret ediyor.

Bugün, Afrika’da V. Y. Mudimbe, Souleymane Bachir Diagne ve Achille Mbembe, Arjantin’de Enrique Dussel ve Walter Mignolo, Japonya’da Kojin Karatani, Mısır’da Nasr Hamed Abu Zaid, İran’da Abdolkarim Soroush ve Mohammad Mojtahed Shabestari, Çin’de Wang Hui, Jamaika’da Lewis Ricardo Gordon ve Afrika-Amerikan entelektüel tarihinde W. E. B. Du Bois ve Cornel West gibi filozoflar, felsefe dünyasına dair küresel anlayışımızı kökten değiştirdiler ve “felsefe” kelimesini yeniden sahiplendiler.

Bu ve benzeri filozofların, Habermas’tan veya herhangi bir Avrupalı ​​filozoftan çok daha geniş bir küresel alanda çok daha ciddi iddiaları var.

Bugün, elbette Habermas’ı, ondan önce ve sonra gelen diğer tüm Avrupalı ​​filozoflar gibi, en büyük saygı ve hayranlıkla okumaya devam etmeliyiz; ancak bunu, ahlaki ve kültürel özgünlüklerimizin dünyasına yaklaşırken Avrupalı ​​ve Amerikalı antropologların asla sahip olmadıkları kadar saygılı, köklü bir antropolojik bakış açısıyla yapmalıyız.

Habermas’a sıklıkla “son Avrupalı” denirdi; bu da, özellikle Amerika Birleşik Devletleri’nin aksine, Avrupa’nın Aydınlanma ideallerine hâlâ inanan önemli bir eleştirel düşünür olduğu anlamına gelir.

Gerçekten de dünyanın onu hatırlamasının en iyi yolu budur: Ne yazık ki, felsefe için tamamen farklı bir dünyanın yükselişini görememiş olabilecek son Avrupalı ​​filozof olarak; “felsefe” kelimesinin kendisi, dar görüşlü Avrupa sınırlamalarından kurtulurken.

Bu yazı Middle East Eye sitesinde yayınlanmış olup, Perspektif için çevrilmiştir. Yazının orijinal linki için buraya tıklayınız.